答 : 有一次道場舉辦爬山的戶外經行，有一位參加的菩薩跟我一起走，順便聊到他自己禪修的經驗，說到他禪修經歷還算滿豐富的，也用過很多的方法，一開始的時候，他先用數息或者隨息的方法，用了一陣子之後，發現自己打坐的狀態或者程度並沒有明顯進步，覺得自己的狀態好像一直停滯不前，所以他就選擇了另外的方法，像是默照，甚至話頭也都有試過。這種狀態，我覺得可以跟大家分享一下觀念：
在初階禪七一般會用數息這個方法；中階禪七叫止觀禪七，它並沒有特別指定什麼方法；到了高階禪七，就開始有話頭跟默照這兩個種類。光是從這些名字上聽起來就覺得默照跟話頭比較厲害一點，因為它是高階，數息是初階，初學者用的，所以有些人可能會覺得當我的程度停滯不前了，可能是方法該換了，就從初階換成高階，用高階一點的方法可以有所突破。其實一般人會有這樣的想法，也算滿正常的。
「數息是初學者用的，默照、話頭是老參用的，或者是想要突破的人用的」這個觀念應該是誤解！其實我們在禪修的時候，應該是正好相反！不管我們用什麼方法，當我們的狀態停滯不前的時候，我們反而要往後退，後退是什麼？去檢查我們在用方法之前的「方便」步驟有沒有做好。
我們說禪修有「正修」，有「方便」，「方便」的目的是為了讓我們調整好狀態，而能開始「正修」。有些人會覺得「方便」聽起來好像可有可無，真正的精髓在「正修」，所以既然是方便，就乾脆跳過，一坐下來馬上開始數息。其實「方便」雖然名字取得比較方便，可是它並不是可以讓我們跳過的步驟。
比如說我自己，我大概知道自己需要多少睡眠，晚上十點多就寢，早上五點起來準備打坐，這樣子的睡眠時間對我來講有點不夠，怎麼辦？我可能白天的時候要找一段時間趴一下打個盹兒，大約半個小時左右，這樣子我打坐就可以比較有精神，或者說比較清醒。如果白天沒有這樣子稍微調整，我可能打坐的時候休息的狀態會比較多一點。這是為什麼？因為我的「方便」沒有做好，我的「調睡眠」部分沒有做好。
「方便」有很多：調飲食、調睡眠、調身、調息和調心，這是最常見的「五調」，五種調整。除了「五調」之外，還有其它很多的因素，比如我們的環境：聲音、光線、溫度等等，這些都是會影響我們禪修的因素。如果再講更基本的因素，就還包括了「正知見」：為什麼禪修？我們用什麼發心來禪修？然後禪修的目的是什麼？
「正知見」其實是把方向指出來，方向指出來之後，朝著這個方向走。如果沒有「正知見」，還是可以禪修，就像佛陀成佛之前已經跟外道學禪修了，所以禪修不是佛教的專利，但是學禪修之後會把我們導向什麼方向，就很不一樣。為什麼那些外道永遠是外道？即便修到最高深的禪定，到了非想非非想處定，他還是沒有解脫？差別就在沒有「正知見」。所以「正知見」也是我們的「方便」之一。
當我們打坐禪修發現方法不得力，或者程度一直停滯不前的時候，我們要檢查自己，而且是退一步往回看來檢查：我放鬆了嗎？放鬆足夠嗎？我睡眠夠嗎？我的姿勢正確嗎？還有我是不是吃太飽？或者吃太少？呼吸有沒有太急促？仔細地檢查我哪一個「方便」的環節沒有確實做好，而不是說換個方法，換個高級一點的方法，換個話頭，換個默照，那其實沒有用。
如果我們基礎沒有打好，「方便」的條件沒有滿足，後面再怎麼努力，還是沒有辦法達到我們想要的結果。所以結論是：「方便」很重要，我們狀態停滯不前的時候，不要急著往前走，而要退回來看自己的「方便」有沒有把它落實。
